CORRUPCIÓN DE LA COMPASIÓN

 

 

Alejandro Rodríguez de la Peña, autor de Compasión.Una historia ( CEU Ediciones,2021), expone en su libro que hoy se da un neopaganismo, una vuelta a la situación precristiana donde se eliminaba al débil sin remordimiento. En la actualidad hay una doble corriente peligrosa: una indiferencia total hacia el sufrimiento y el dolor de las personas que nos rodean y una cultura victimista que busca sacar réditos políticos y sociales. En un debate en la televisión gana el que adopta una posición de víctima. Y es popular porque es eficaz. Pero este discurso ahora se usa para fines espurios. Han corrompido con sus sucias manos, algo santo como es la compasión. 

 

 

 

 La semana pasada leía un articulo publicado en 2018 y actualizado en enero de 2026 por José Antonio Marina titulado “ Elogio de la compasión” quien desde hace años ha trabajado en una historia de la evolución cultural de la humanidad, que incluye, por supuesto, la evolución de los sentimientos. De esa información procede su temor a la insensibilidad , afirmando que es una epidemia que amenaza a nuestra especie, como la peste.

 

Ahora, nos escandalizamos ante la esclavitud, aunque sabemos que en algunos países se  practica.  ¿ Eran malvados quienes tenían esclavos ?  Con toda seguridad no se sentían así. Esa insensibilidad es la que dice Marina le preocupa, pues la compasión es tan esencial a nuestra especie que es la única carencia emocional que se denomina  “ Inhumanidad”. Conviene preguntarnos si somos suficientemente compasivos con la gente que necesita nuestra ayuda, pues la historia de las culturas incluye una tenaz lucha contra la crueldad. No sólo podemos carecer de compasión, sino disfrutar con el dolor ajenos. “ No he matado a una persona. He matado a un empresario”, dijo un asesino etarra.” Cuando una persona se reduce a un colectivo, comienza el proceso de deshumanización”  ( J.A. Marina) 

 

 

 ” Cuando una persona se reduce a un colectivo, comienza el proceso de deshumanización”  ( J.A. Marina) 

 

 

¿ Qué es la compasión? ¿ Cuál su origen ? Hablando de  culturas y civilizaciones ¿ son todas igual de válidas ? ¿ Qué podemos hacer nosotros? ¿ Qué bien nos puede hacer a cada uno la compasión. A estas o otras cuestiones responde Alejandro Rodríguez en entrevista publicada en Misión. La compasión es un sentimiento por el cual te pones en el lugar del otro y sufres con él. La compasión implica, en términos cristianos, ayudar al otro a llevar la cruz.“El origen de la compasión ética es religioso. Es ver en el diferente, incluso en el caso del cristianismo, en el enemigo, a una persona digna de tu misericordia. Mi hipótesis es que no estaba en la humanidad en origen. El desarrollo de esa ética compasiva va a confluir en el cristianismo, que da un paso que no se ha dado en ninguna otra cultura: incluir al enemigo. Esto es el concepto revolucionario que introduce Jesús.

 

 

 Y aquí viene la superioridad del cristianismo sobre las demás religiones. No es lo mismo decir “ amarás al prójimo como a ti mismo” a que sea toda la humanidad, incluso tu enemigo “  

 

 

 

Hanna Arent hablaba de la banalidad del mal, que es hacer daño a los indefensos de forma sistemática e industrial. Lo mismo ha pasado con la compasión: personas que les da igual el sufrimiento de un primo o su vecino, pero que se preocupan de los niños de Burundi. Compasión de supermercado la califica Alejandro a este tipo de compasión.  Incluso se  vende que la eutanasia o el aborto son actos de compasión. ¿ No fué la corrupción de la compasión, entre otras, la causa de la aceptación y aplicación de la eutanasia a Noelia Castillo

 

 

 Incluso se  vende que la eutanasia o el aborto son actos de compasión

    

 

San José María solía destacar que la Obra nació y creció espiritualmente en sus inicios visitando y atendiendo a pobres, enfermos y desahuciados en los suburbios y hospitales de Madrid. Con frecuencia llevaba consigo a las recientes vocaciones y a otras personas, para formarlos en contacto con el dolor humano. En los hospitales, principalmente en el General, prestaron servicios – a veces, bien costosos – a los enfermos: lavarlos, peinarlos, cortarles uñas, limpiar sus vasos de noche… Así lo quiso Dios. El evangelio  narra en múltiples ocasiones que Jesús “ se compadeció de ellos” al ver su sufrimiento, enfermedad o desamparo espiritual. La palabra “compadeció “ indica un movimiento profundo de las entrañas, mostrando que la piedad de Jesús es activa y sanadora.

 

 

Simone Weil tiene una teoría preciosa. En los años 30, antes de las tabletas y las redes sociales, insistía en que no se puede ser compasivo si no se mira con atención al otro.Una sociedad donde el otro raramente es objeto de nuestra atención es una sociedad menos compasiva, porque la compasión empieza por la atención.

 

 

 Muy aconsejable la lectura del libro anteriormente citado , pues más allá de constatar un oceáno de sufrimiento del ser humano por obra de otros seres humanos, se puede encontrar un sentido a la historia humana. Ante la inhumanidad hubo un momento en la historia humana en la que surgió la respuesta, profundamente espiritual y no biológica, de la compasión. Esta obra intenta hacer inteligible el conmovedor heroismo ético de tantos miles de seres humanos que hicieron el bien en situaciones " infernales" a lo largo de la historia. Nos permite descubrir, de cuando en cuando, rayos de luz en forma de una minoria significativa de seres humanos que hicieron, contra viento y marea un cambio en el mundo al introducir una ética de la compasión en sus sociedades que modoficó actitudes y estructuras, aliviando en no poca medida la tendencia depredadora de sus congéneres. El fin de la esclavitud o de la tortura judicial parten de las semillas que ellos plantaron hace milenios. 

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 San JP II escribe en la encíclica Evangelium Vitae que no faltan signos que anticipan esta victoria en nuestras sociedades y culturas, a pesar de estar fuertemente marcadas por la " cultura de la muerte". Se daría, por tanto una imagen unilateral, que podría inducir a un estéril desánimo, si junto con la denuncia de las amenazas contra la vida no se presentan los signos positivos que se dan en la situación actual de la humanidad.